Ieri c’era la commemorazione del risveglio del Buddha Shakyamuni ed oggi
commemoriamo il secondo Patriarca che si è tagliato il braccio.
Due esempi di una grande decisione e perseveranza, una grande fede ed una
dedicazione a tutti gli esseri; nel frattempo sono anche esempi perfetti di come, per
raggiungere la Via e realizzare il risveglio, si deve fare delle cose, si deve realizzare, fare
continuamente.
L’altro giorno qualcuno mi ha mandato un testo e mi che diceva: “vedi, non c’è bisogno di
praticare perché siamo dall’origine, da sempre Buddha”; ed invece no, abbiamo tutti la
possibilità di diventare dei Buddha, abbiamo tutti la natura di Buddha, cioè la Vacuità,
l’Impermanenza, ma non siamo dei Buddha.

Durante lo zazen lasciamo andare i pensieri.
Abbandonando ogni pensiero ed ogni identificazione, insomma abbandonando corpo-spirito si realizza la Via del Buddha, ogni momento di nuovo, così si realizza il senso profondo della vita.
Il senso non si trova in qualcosa al di fuori di noi, in qualcosa di lontano, nel futuro, in un altro luogo, in possesso di qualcun altro. Il senso della vita è qui ed ora realizzare l’importanza di vita e morte, è di realizzare il risveglio di Buddha. Non si può realizzare nulla se non c’è, con una grande regolarità un sedersi nello zazen autentico.

Il M° Deshimaru diceva che lo zazen è tornare alla condizione normale.
Ma quale è questa condizione normale?
Per svelare questa condizione normale c’è de smettere di creare opposizione,
dualità, dubbi. È perciò che nello zazen non si muove, né di corpo né di mente.
Questo semplicemente sedersi è il più semplice e nello stesso momento il più
difficile. Solo sedersi per l’unico scopo di essere seduto e di non muovere, nessun
pensiero, nessun discorso interiore, nessun teatro, film da guardare nella mente.

Durante lo zazen, stando fermi, prendiamo contatto con l’altra dimensione dell’esistenza,
non rimaniamo unicamente nella dimensione relativa, sociale, del linguaggio quotidiano.
Nello zazen lasciamo andare tutti i pensieri, e andiamo liberamente dal pensiero al non-
pensiero al pensiero. Si pensa al non pensare, ci attestiamo aldilà del pensare. Hishiryo è
un equilibrio tra il pensiero ed il non-pensiero, un equilibrio che permette di ritrovare la
sanità nell’esistenza.